道教禮儀節(jié)日

道教禮儀是道士日常生活中的行為表現(xiàn)規(guī)范。其與戒律所不同之處是，戒律是用條文明確下來，違者必罰。而禮儀則是道士最起碼的舉止規(guī)范，違者則視為品行不端。屬于道教儀范部分、道教的禮儀內(nèi)容很復(fù)雜，小到日常稱呼，大到出入行走，凡事都有一定的禮儀。同時，一個修道或奉道者的外在禮儀風范也是其道德修養(yǎng)的體現(xiàn)。

　　道教自創(chuàng)立后，在形成自己獨特的禮儀形象時，承繼了道家和吸收了儒家以及中國傳統(tǒng)禮儀的一些禮節(jié)，結(jié)合道教的實際情況，在對道士的衣食、住行、視聽、稱謂、齋壇等眾多方面的外在形象進行規(guī)范化，使其從言語、服飾、出入、飲食、誦聽、齋醮等方面有別于觀外俗人，約束道士清心修道，超越凡塵。道教禮儀具體可分為兩個方面，禮即是禮節(jié)，儀即是儀式。也就是說，道教用特有的禮節(jié)的形式規(guī)范道士行為的一種儀范，是區(qū)別于俗人的具體行為儀式。

　　道教自張道陵創(chuàng)教后，就制定了一套禮儀，以后歷代不斷增改、完善。全真叢林制度的建立，對禮儀的要求則顯得尤為重要。道教對違反禮儀者，沒有具體的懲罰措施，常以清規(guī)論處。

　　1、吃住禮儀

　　在過去，道教的叢林宮觀對吃住有嚴格的儀范。道士吃飯要依儀范進齋堂吃飯，名“過堂”。常住在齋堂吃飯的有三種規(guī)矩：一是便堂，不講禮儀，隨便用齋，但必須食素，且不能說狂語；二是過堂；三是過大堂。過堂吃飯叫“過齋堂”，要衣冠整齊，在齋堂門外排班，進齋堂用齋。常住九月十五起到三月十五日止都是“過堂”吃飯。臘月二十五“接駕”后到正月初五午齋畢均要“過大堂”。過大堂八大執(zhí)事在客堂搭衣(班衣也叫法衣)整班，客、寮帶班到監(jiān)院寮(有方丈者到方丈寮)門口，兩兩相對肅立，監(jiān)院出寮(搭衣、捧如意)兩使者隨出，站立監(jiān)院兩邊。同打一躬，客、寮引班到齋堂門口，分班續(xù)立在兩排道眾后邊。

　　道眾聽到打梆號，衣冠整齊到齋堂門口外排班，執(zhí)事排班請監(jiān)院，堂頭衣冠整齊去請供，兩名經(jīng)師，一名護供，一名站在班內(nèi)。堂頭請供(一小盂飯，一小盂清水，一雙筷子，燃香三炷，一炷燒在司命爐內(nèi)，兩柱放在供盤上)，舉供齊眉，入堂，供于靈祖像前。按道教儀式擊梆。

　　吃飯時，叫“讓齋”。不“過大堂”，平時過堂，由堂頭“讓齋”?！白岧S”完畢，侍者歸座，合堂用齋，切忌“響堂”。大眾用齋，行堂左右巡視，隨時給添飯、添菜。齋堂用的碗筷擺法亦有法規(guī)。每人面前兩只碗，左飯右菜，橫筷子兩碗前近身處。若欲添飯，以目注視行堂，用筷指左碗；欲添菜指右碗。行堂持飯、菜桶至前，要多少，以筷在碗內(nèi)劃圈，行堂根據(jù)所劃添飯、菜。吃好時，將筷直置于兩碗中間，以示齋畢。堂頭看大眾全用齋畢，目視侍者，侍者下座，喊：“大眾結(jié)齋”。食畢，方丈、監(jiān)院、道眾，同打一躬，依次退出。道眾吃飯時必須先供奉祖師。臘月二十八日客堂備席，請果茶執(zhí)事團年，道眾吃“混元菜”。年三十下午于山門外設(shè)香案，供本宮前羽后化各派靈位牌，監(jiān)院、高功、經(jīng)事去大廚房“接灶”，做祝壽科儀，接著便是接喜神，搶喜錢。初一至初五日，這五天中午皆吃“混元菜”現(xiàn)在一般宮觀，吃飯另行“過小堂”儀。很少舉行“過大堂”禮儀。

　　2、宮觀禮儀

　　道教宮觀的道士必須住廟，正一派要求宮觀內(nèi)保持良好道儀風范，不得混同于俗。道士與道士之間一般稱道友、道長等，對年老道長一般稱某爺。道人宿舍中須清潔素雅，不得華飾，但要整齊，道人不得裸身而臥，不得在臥室內(nèi)葷灑、神侃。

　　道眾宿舍不得把俗人隨便帶入，更不能留宿。乾道、坤道不得在同院中居住，相互之間應(yīng)保持距離，清心寡欲，不起邪念。乾道、坤道之間不得隨意串門。

　　早上開靜后，需立即起身洗漱，到各殿朝拜祖師，上早課，誦經(jīng)聆聽，持心修煉。

　　到其他廟內(nèi)掛單，要遵守其廟中規(guī)范，不經(jīng)允許，不得常住。

　　3、穿戴禮儀

　　服飾是道教宗教形態(tài)上的一個突出標志，人們可以從服飾上清楚地辨認出道教徒。道士在廟都必須頭上戴巾，身穿道服、白襪、覆鞋。

　　道人服飾，古有“羽服”、“羽衣”之稱。道教服飾最早的統(tǒng)一定制是從南朝劉宋時的陸修靜開始的。

　　現(xiàn)代道人穿的服裝，大小上衣皆為“大領(lǐng)”，是明代以前漢民族的服裝樣式。黃色黑邊，受戒時用；法衣，指做道場“高功”穿的法服和行宗教大典時“方丈”穿的法服；花衣，是經(jīng)師上殿念經(jīng)、做道場穿的法服，也有素凈不繡花的，通稱“班衣”。大褂、道袍一般多用藍色，以象天色和東方青陽之氣；法衣則多紅、黃色，也有藍色、綠色；方丈穿的法衣多為紫色；班衣以紅、黃居多。

　　道教把道教徒戴的帽子稱為“巾”，巾有九種。分別為：混元巾、莊子巾、純陽巾、九梁巾、浩然巾、逍遙巾、三教巾、一字巾、太陽巾。

　　道士的合格服飾，不僅是衣帽整齊，而且要衣冠整齊。所謂的“冠 ”不僅是指帽子，而且指特制的禮飾。最通用的有黃冠、五岳冠 、五老冠等，這些是作法事時用的，專場專用，不能隨便戴上。

　　道人的鞋、襪也有規(guī)矩，鞋以青布雙臉鞋為最合格，一般穿青布圓口鞋或青白相間的“十方鞋”，多耳麻鞋也可。襪則統(tǒng)用白布高筒襪。

　　道人褲管必須裝入襪筒內(nèi)，不得敞開褲管。不穿高筒白襪，亦須把褲管齊膝下綁扎。不扎褲腳上殿，殿主不讓進殿，進了殿要受罰。

　　道人不得頂“冠”入廁，戴“冠”入廁者要受罰。巡寮執(zhí)行任務(wù)處罰人時，必須衣冠整齊，莊嚴從事。

　　4、科齋禮儀

　　齋醮是道士日常生活中必修之課。齋醮的禮儀很復(fù)雜，如敬香、禮叩、做道場等。敬香時，還應(yīng)上供敬神。

　　上供有香、茶（水）、燈、花、果等。道人把供品雙手端到供桌前，雙手高舉供品與額相齊，躬身一禮，然后放在供桌上。供品排列順序是從內(nèi)到外，茶、果、飯（米制品）、菜（青菜、干菜）、饅頭（面制品），還可以酌水獻花以表道心。

　　道人上香，先在香爐中虔誠地上三炷香。不上斷香，不上沒燃著的香。點燃后若起明火，可上下擺滅，不可用穢氣吹滅。三燭香點燃后，來到墊前雙手舉香與額相平，躬身一禮，再到香爐前，左手上香，香與香之間距離不可過寸。上香次序為先中，次左，再上右香，上香后復(fù)回跪墊禮叩。

　　道士禮叩分為三禮三叩、三禮九叩兩種。行禮時，雙手上不過眉，下不過膝。其具體拜法是：端身正立，二目垂簾，平心靜氣，二足離跪勢約五寸，二足跟距離約二寸，足尖相距約八寸，形成外八字狀。

　　行禮為：雙手于腹前相交，左手大拇指掐右手無名指根節(jié)，右手大拇指掐右手中指梢節(jié)，左手其余四指抱右手，躬身一禮，行禮時手與鼻相平，不可高于鼻。然后掌心向內(nèi)，掌背向外畫弧，滑落于胸口上，右手畫弧線向下右環(huán)繞，同時躬身。

　　叩首為：右手心向下按在墊上，左手離開胸口弧線向下左、右方向環(huán)繞，按在右手背上，與右手重疊形成十字，雙膝同時跪在墊上，左右手小臂同時著墊上，二肘尖與兩個膝蓋同在一條直線上，頭叩在手背上。抬頭，左手收回捂心，右手緊接收回，雙手復(fù)握如前，起身站定，此為一禮一叩。

　　如此三禮三叩畢，足向后退半步復(fù)一禮，原地轉(zhuǎn)向值殿道長，躬身一禮，此時三拜三叩完畢。

　　三禮九叩是道教隆重大禮。逢初一、十五、祖師圣誕等道教節(jié)日，住觀道眾做祈祥、祝壽接駕道場時，方丈、監(jiān)院拈香行此三禮九叩大禮。

　　道士必須參加各種道場活動，衣冠整齊，虔誠祈禱。不得打鬧嘻笑，要莊嚴從事。

　　道士出家后還需“冠巾”?！肮诮怼笔浅黾业廊苏匠蔀榈廊说膬x式。這種儀式只在子孫廟舉行。冠巾也叫“小受戒”。行冠巾禮時有數(shù)師在場，如冠巾師（高功）、度師（即恩師、師父）、攏發(fā)師、引進師或引禮師等。

　　齋醮科儀的禮儀很復(fù)雜，也是最講究、最重要的。做道場時，一定要以道教常規(guī)對待。

　　每逢朔、望以及重大道教節(jié)日，除給祖師朝拜外，還要弟子給師傅頂禮，學生給先生頂禮。

　　戊日是道教忌日，不拜神，不敬香，按古代定制，戊日時宮觀要關(guān)門休息。

　　5、出入禮儀

　　不得無故進入其他宮觀及僧院，也不得無故去俗人家。有事去俗人家，辦完事即返回，不得久留。遠近出入不應(yīng)失禮。同事或失禮不可諷笑。

　　6、言語禮儀

　　進入法堂以及上宴席，不應(yīng)高聲言語，也不應(yīng)大聲咳嗽。不得多言，也不得與師輩爭話，不言人過失。不說俗人家務(wù)。不言為媒保事。不與婦人低聲密語。質(zhì)疑詢道當禮拜致敬。如問家常事，不必禮拜。不與人說符咒幻術(shù)及一切旁門小術(shù)。道教稱以上這些為“凈口”。

　　7、作務(wù)禮儀

　　凡是作務(wù)不應(yīng)稱勞苦。平常時應(yīng)愛惜宮觀中一切事物。洗菜、做飯及做其他事，應(yīng)三次洗手，洗去一切污垢。

　　8、沐浴禮儀

　　道教對沐浴的禮儀比較復(fù)雜。這里簡述其中主要的幾點。

　　不應(yīng)與俗人同浴，入浴堂不得與別人共語。沐浴微咒曰：天地開朗，四大為常，玄水解穢，辟除不祥，雙童守護，七靈安房，云津煉濯，萬氣混康，內(nèi)外利貞，保茲黃裳。

　　9、盥櫛禮儀

　　漱吐水應(yīng)當慢慢引下。不應(yīng)高聲嘔吐唾涕。不應(yīng)把臟水潑濺到別人衣服上。不得在法堂中神像前刺齒唾涕。

　　10、供養(yǎng)禮儀

　　敬禮神像儀式，如：神像開光、神殿裝飾、獻神供品、敬香等，都屬于供養(yǎng)的范疇。因道教敬神禮儀是伴隨神像塑造就開始的，故先從神像塑造談起。

　　神像塑造：神像有木雕、泥塑、夾苧脫空、石雕等多種。在雕塑神像時，要進行敬神儀禮。其儀式主要有二：（1）擇吉日良辰，舉行開工儀式。首先上供、焚香、誦經(jīng)禮拜。如是木雕，造像工匠要用斧子在木料上方輕砍三下或七下，以示三請或表示賦予其三魂七魄。（2）在神像雕塑過程中，還必須有“裝臟”儀式，其用意是使神靈能貫注到神像中，讓神像真正成為神靈依附的分靈身。如是木雕，在神像背后開一方穴達到胸前，然后擇吉日良辰“裝臟”?！把b臟”的內(nèi)容通常有：經(jīng)典，它代表神靈和智慧；銅鏡，象征神明能洞照人世善惡；歷書、五谷，象征神明能保佑風調(diào)雨順、五谷豐登；沉香、朱砂、雄黃，表示可以避邪；紅、黃、青、白、黑五色線，以應(yīng)五行俱全；金銀珠寶，表示神明能佑人富貴吉祥；靈符、香灰，表示神通。

　　神像開光：神像塑好后，擇吉日舉行“開光點眼”儀式。事先準備好朱砂、白芨、金雞（即雄雞）、鏡子、面巾、新毛筆等物。屆時上供、焚香、誦經(jīng)、念咒（念《金光神咒》）、焚表、誦念圣誥，由高功將神像上的紅布取下，用新面巾為神像揩面，然后用新毛筆蘸朱砂、白芨和金雞血的混合液點神像眼睛（也可順便點口、鼻、耳，表示開竅），與此同時，在殿外由一道士用鏡子將陽光反射到神像的眼睛中，以喻太陽的神光使神像能洞察人間。舉行“開光點眼”儀式，旨在誠心祈禱神的分靈降臨人間附之神像之上，使其成為具有通神啟靈的分靈身。道教節(jié)日

　　道教以與自己信仰關(guān)系重大的日子和所奉神靈、祖師之誕辰日為節(jié)日。某些重大節(jié)日，將舉行盛大齋醮，以示慶祝。由于各個節(jié)日慶祝的對象不同，其始年并不一樣。據(jù)現(xiàn)存資料看，三會日、三元日、五臘日等是較早的節(jié)日，其余皆后起。由于各派在信仰上的差異，所崇奉的神靈和祖師即有同有異。一般說來，各派共尊的最高神三清、最高天神玉皇，及歷史悠久的三官、社會影響很大的西王母、東岳大帝、文昌帝君、真武大帝等之“誕辰”日，是各派供奉的節(jié)日。各派所奉的祖師，如正一派的張陵、三茅真君、許真君，全真道的呂洞賓、王重陽、邱處機等之誕辰日，則是分奉的節(jié)日。由于道教派別的紛繁和地域世俗信仰的影響，各個地區(qū)眾多小派所崇拜的神靈、祖師更為繁多，節(jié)日也相應(yīng)增多。現(xiàn)僅就節(jié)日之重要者簡述如下：三會日　據(jù)陸修靜《道門科略》等載，三會日為農(nóng)歷（下同）正月七日，七月七日，十月五日。①據(jù)稱，此三日為“三官考核（道民）功過”的日子，也是早期正一道（即五斗米道和天師道時期）道民聚會的三個日子。在此三日里，道民須赴本師治所，申報家口錄籍，聽道官宣講科戒，接受三官考核功過，以定受箓之等次。此制盛行于張魯統(tǒng)治漢中時期，此后由于條件的變化，制度逐漸廢弛。南朝宋陸修靜改革、整頓天師道時，曾經(jīng)重申科戒，意欲使三會日制度長期堅持下去，但收效甚微，此后，即不再實行。三元日　一稱三元節(jié)。三元指天、地、水三官，是五斗米道初創(chuàng)時信奉的主要神靈。三張時的“三官手書”，即上章給此三神。魏晉南北朝時，此信仰盛行不衰，出現(xiàn)了所謂天官賜福、地官赦罪、水官解厄之說。②認為三官掌握人之生死命籍，它們將于一年的特定三天中分別下降人間，考校人之功過，以定人之壽命。南北朝所出的《三元玉京玄都大獻經(jīng)》云：“一切眾生生死命籍、善惡簿錄，譜皆系在三元九府。天地水三官考校功過，毫分無失。所言三元者，正月十五日為上元，即天官檢勾；七月十五日為中元，地官檢勾；十月十五日為下元，即水官檢勾。”③以后，此三個考校世人功過的日子又演變而為三官的生日，此見明代所出的《諸神圣誕日玉匣記等集目錄》之《圣誕令節(jié)日期》，謂：正月十五日，上元天官圣誕；七月十五日，中元地官圣誕；十月十五日，下元水官圣誕。④從此，三元日作為道教節(jié)日，一直留傳至今。五臘日　道教據(jù)古代“臘日”祭先祖、百神之制，⑤創(chuàng)五臘日。稱正月一日為天臘，是“五帝校定生人神氣時限長短”之日；五月五日為地臘，是“五帝校定生人官爵、血肉衰盛”之日；七月七日為道德臘，是“五帝校定生人骨體枯盛”之日；十月一日為民歲臘，是“五帝校定生人祿科官爵”之日；十二月（缺日——引者注）為王侯臘，是“五帝校定生人處所，受祿分野”之日。⑥此節(jié)日興起既早（南北朝成書的《赤松子章歷》已載此），至今亦為道教所奉行。特別是正月一日的天臘之辰，仍為今日道教之重要節(jié)日，屆時要按傳統(tǒng)設(shè)醮祭天，祭先祖，以求福壽。三清圣誕　三清作為道教最高神，在唐初已經(jīng)確立。其中的元始天尊、靈寶天尊本為“道”之化身，是無始無先的，本無所謂生日，但后世道教經(jīng)過解釋，仍給它們定了生日。據(jù)稱，元始天尊象征混沌，為陰陽初判的第一個大世紀，因此以陽生陰降、夜短晝長的冬至日為其誕辰；靈寶天尊象征混沌始清，為陰陽開始分明的第二個大世紀，因此以陰生陽消、晝短夜長的夏至日為其誕辰。⑦第三位道德天尊，即老子，歷史上實有其人。但因留下的記載太少，僅能推知其為春秋時人，無從知曉他的生年月日。在兩晉南北朝佛、道斗爭中，道教為推崇其教，不斷將老子生年提前，南北朝時，已將其提至周初。唐王懸河《三洞珠囊》卷九《老子為帝師品》曰：“太平部卷第八《老子傳授經(jīng)戒儀注訣》云：老子者，得道之大圣，……近出世化，生乎周初?！耐踔畷r，仕為守藏史?！雹嗥洹独献踊骱贰吩唬骸吧笾苤H?！雹崞鋾r尚無具體出生年月日。唐末杜光庭《道德真經(jīng)廣圣義》再將老子生活年代推至殷商，并認定了年月日。其卷二《釋老君事跡氏族降生年代》云：“老君降生年代，即殷武丁九年庚辰歲二月十五日也?！盇B此老子生日，為后世老子傳記著作如北宋賈善翔《猶龍傳》、南宋謝守灝《混元圣紀》《太上老君年譜要略》、元陳致虛《金丹大要仙派》等所沿襲，成為老子生日的定論。三清中之老子生日雖定于唐，但其余二位之生日定于何時，現(xiàn)難論斷。玉皇圣誕　玉皇大帝信仰在宋代很盛，《高上玉皇本行集經(jīng)》已稱其“于丙午歲正月九日午時誕于王宮”。AC此經(jīng)未著撰人，南宋晁公武《郡齋讀書志》卷五上已見著錄，曰：“《玉皇本行集經(jīng)》三卷，右嘉熙四年臨安府承天靈應(yīng)觀所刻蜀本也。”AD按宋無嘉熙，晁公武于乾道（1165～1173）中任臨安府少尹，所云嘉熙或為嘉祐或淳熙（1174～1189）之誤。如然，玉皇生日在宋代已被認定。此后，源出于元、成書于明的《搜神記》卷一所載與此同，明中葉成書的《諸神圣誕日玉匣記等集目錄·圣誕令節(jié)日期》亦云玉皇生于正月初九。王母圣誕　西王母神話起源很古，但直至唐末杜光庭《墉城集仙錄》雜糅諸記為之作傳時，尚謂其為西華至妙之氣所化生，并無生年月日之說。再至明《搜神記》和《三教搜神大全》（源出元代），始稱其為“七月十八日生”。AE《圣誕令節(jié)日期》亦云：“七月十八日，王母娘娘圣誕?！盇F可知此誕日也為明代所認定。東岳圣誕　東岳信仰起源也很早，至唐宋屢封為王、為帝，信仰更為普遍。但至元代成書的《東岳大生寶懺》，尚稱其“應(yīng)乎造化，生于混沌之初”。AG而無生日之說。源出于元而成書于明的《搜神記》卷一，始謂其于“三月二十八日生”。AH明中葉成書的《諸神圣誕日玉匣記等集目錄·圣誕令節(jié)日期》和明田汝成《熙朝樂事》、明沈榜《宛署雜記》等作了同樣記載?？芍獤|岳圣誕亦在明代始被認定。文昌圣誕　文昌帝君又名梓潼帝君，或稱元皇天帝。是合文昌星與梓潼神二者為一體的復(fù)合神。其信仰在宋代已很盛行。南宋理宗時成書的《太上無極總真文昌大洞仙經(jīng)》已謂其生于二月初三日。AI元末成書的《清河內(nèi)傳》謂其自云“生于周初，后七十三化”，于“西晉末降生于越之西、雟之南兩郡之間，是時丁未年甲子辛亥二月三日誕”。AJ此后，《搜神記》卷二，《諸神圣誕日玉匣記等集目錄·圣誕令節(jié)日期》所載同。真武圣誕　宋以后，人們對真武神的信仰愈加普遍，其神格愈來愈高，被稱為真武大帝，又稱玄天上帝。上述《搜神記》卷二，謂玄天上帝“三月初三日生”。AK明初朱權(quán)《天皇至道太清玉冊》亦謂三月初三日，北方鎮(zhèn)天真武誕生。LB元末明初之《玄天上帝啟圣錄》及明中葉《諸神圣誕日玉匣記等集目錄》所載同。此日即成為道教重要節(jié)日之一。張?zhí)鞄熣Q辰　張陵被稱為祖天師，為正一派道士所尊奉。早出的張陵傳記無生日記載，最早記其生日的是元道士趙道一所編《歷世真仙體道通鑒》，其卷十八《張?zhí)鞄焸鳌分^其“于東漢光武建武十年甲午正月望日（十五日），生于吳地天目山”。LC明初朱權(quán)《天皇至道太清玉冊》卷一《道教源流章》《諸神圣誕日玉匣記等集目錄》所載同。此后即為正一道重要節(jié)日之一。三茅君誕辰　《茅山志》卷二十所錄梁碑《九錫真人三茅君碑文》和卷五《三神紀》，及《歷世真仙體道通鑒》卷十六《茅盈傳》皆云茅盈“生于漢景帝中元五年丙申歲”。LD皆未言月日?！端焉裼洝肪矶挤Q：“三茅真君，三月十八日生?！盠E此后即為正一道重要節(jié)日之一。許真君誕辰　唐宋間，江南盛傳許遜神異事，但至南宋白玉蟾作《旌陽許真君傳》、南宋施岑編《西山許真君八十五化錄》，皆僅云：“吳赤烏二年己未，母夫人夢金鳳銜珠墜于掌上，玩而吞之，……有娠而生真君焉?！盠F《歷世真仙體道通鑒》卷二十六《許太史傳》所記同，皆未言月日。元代成書的《許真君仙傳》和《許太史真君圖傳》始記生日，謂其生于“吳赤烏二年正月二十八日”。LG明朱權(quán)《天皇至道太清玉冊》所記同。此后即為正一道重要節(jié)日之一。呂祖誕辰　最早記呂洞賓誕日的為元初秦志安《金蓮正宗記》，其卷一《呂純陽真人傳》謂其于“唐德宗興元十四年丙子四月十四日生于林禽樹下”。LH苗善時于元至大（1308～1311）間作《純陽帝君神化妙通紀》謂生于“唐德宗貞元十四年四月十四日巳時”。LI元泰定（1324～1327）間成書的《金蓮正宗仙源像傳》則謂“生于唐德宗貞元丙子（十二年）四月十四日”。LJ元末陳致虛《上陽子金丹大要列仙志》又謂“生于（唐）天寶十四年乙未（755）四月十四巳時；一云生唐德宗貞元丙子?！盠K所云生年有四：興元十四年（按興元僅一年，無十四年——引者注），貞元十四年，貞元十二年，天寶十四年；而月日則一（四月十四日）。此日即定為呂洞賓誕日，為全真道重要節(jié)日之一。重陽祖師誕辰　元初秦志安《金蓮正宗記》、至元（1264～1294）間李道謙編《甘水仙源錄》所收王嚞早期傳記，無生年月日記載，至元間李道謙作《七真年譜》，始謂其生于宋徽宗政和二年壬辰十二月二十二日。MB泰定間成書的《金蓮正宗仙源像傳》所載與此同，從此即定為王嚞誕辰日，是為全真道重要節(jié)日之一。邱祖誕辰　《金蓮正宗記》《甘水仙源錄》所收邱處機早期傳記，無生年月日記載，李道謙作《七真年譜》始謂其于金熙宗皇統(tǒng)八年正月十九日生于登州棲霞縣。MC泰定間成書的《金蓮正宗仙源像傳》所記同。從此即作為邱處機誕辰，而為全真道重要節(jié)日之一。由上可見，除三會日、三元日、五臘日出現(xiàn)較早，老子誕辰、玉皇誕辰分別于唐末和宋代才被認定外，其余無論神靈或祖師誕辰之確認，皆在元、明。由此似可推斷，早期道教，節(jié)日尚少，其多數(shù)節(jié)日皆為元明時（主要為明代）所定。其原因或許與當時道教處于由盛而衰的轉(zhuǎn)折時期有關(guān)。因入明以后，道教逐漸失去上層統(tǒng)治者的支持，不得不轉(zhuǎn)向民間尋求發(fā)展，使道教世俗化，大量增加齋醮節(jié)日，以適應(yīng)民間的需要。